Культура Японии отличается своей тщательностью и щепетильностью в вопросах гармонии и красоты. Их чайные церемонии, искусство икебаны, садовые аранжировки, национальный костюм и иероглифы – все стремится к изысканной тонкости наслаждения от созерцания красоты и эстетики природы. В их языке есть термин «фурю», который передает возможность прикоснуться к бесконечной красоте мира, бездонному источнику мудрости и радости, «яркому волшебному ларцу, лежащему на дороге, нагнуться к которому не каждый догадается».

Японцы умеют и любят работать, их культура отличается большой оригинальностью и даже их религия – особенная.  Для нас эта страна и все, что с ней связано, кажется очень экзотичной и загадочной. Это страна откуда приходит Солнце, что отражено даже на их национальном флаге – красная точка на белом полотне.

Мне очень нравятся японские сады, еще я обожаю суши (кстати, недавно научилась их готовить) и чищу зубы зубной пастой «Сакура». Но сегодня мы будем говорить о садах камней и их метафизическом смысле.

Любые сады всегда служили местом отдыха тела и души. В произведениях русских классиков часто встречаются описания родовых поместий, которые окружали прекрасные сады, в большинстве своем фруктовые в России – вишневый сад, яблоневый, но были и рощи с березами и дубами, тенистые аллеи, пруды с кувшинками и тп.

Герои произведений отправлялись в сады, чтобы побыть наедине со своими встревоженными эмоциями и успокоить бурлящие чувства, чтобы понежиться в тени или на солнышке, почитать книгу или побродить по аллеям.

Контакт с природой всегда дает силы, открывает связь с Высшими, природными силами, очищает разум от мыслей, приводит нас в состояние медитативного покоя. Медитации на природе – самые эффективные. Можно ходить босиком и заряжаться энергией земли, чистить свои энергетические каналы; взаимодействовать с энергиями ветра и воздуха, смотреть на небо и вдыхать его волшебную силу; брать энергию от деревьев; смотреть на воду и успокаивать эмоции и тд тп.

Японские же сады имеют такую структуру, которая изначально несет в себе коды сакральной геометрии, так как в их дизайне присутствуют четкие геометрические фигуры, которые несут свои послания для равновесия и стабильности, дают опору и границы. Эстетически они радуют глаз и освобождают мысли от хаоса. Присутствие камней приводит нас в точку покоя и соприкосновения с бесконечностью.

Вот какое красивое описание сада Рёандзи я нашла в интернете:

 «Искусство, сумевшее увидеть самые высокие идеалы красоты в естественности и простоте, сумевшее поднять эту красоту до уровня философии и сделать ее союзником человека в его нелегком, полном тягот и невзгод существовании, поистине воспитано на мудрости жизни.

Югэн – это прекрасная проза Сосэки, это танец туши на тонкой бумаге, впитывающей влагу, это импровизация, не терпящая секундной остановки, это трехстишия Басе – мгновенные зарисовки, таящие бесконечную череду образов:

Разве это сказано не о саде камней? Разве вам не видится за этими строками ночь в затихающем летнем Киото, где под теплым ветром, текущим с окрестных гор, спит на своем белоснежном ложе огражденный каймой загородки сад Рёандзи, сад одиночества черных камней?

Тысячи слов произнесены для того, чтобы объяснить, раскрыть безмолвную загадку улыбки Джоконды. Прекрасных слов, казалось бы столь точно коснувшихся великой тайны искусства и донесших его вдохновенность до зрителя. Но все они оказываются ненужными, едва очарованный взгляд коснется прославленного полотна. Так и сад Рёандзи. Гармония, воплотившая безбрежность грандиозной идеи мироздания, поэзию, величие и изменчивость прекрасного мира, мгновенную сопряженность простого и великого, не однозначна для каждого. И каждому Рёандзи дарит нечто большее – восторженность фантазии соавторства.»

Японские сады – это не просто садоводческое искусство с ландшафтным дизайном, это целая философия и миропонимание, свое мировоззрение. В их основу положена атмосфера таинственности, а главными элементами выступают песок, галька, камни, причудливые ручьи и карликовые растения. Главное здесь – создать дух, атмосферу, где на каждом шагу ощущается внутренняя сила вещей, а не только красота и совершенство форм.

Есть сады с холмами, ручейками, множеством беседок и мостиков, но я хочу выделить сады камней. Обычно они состоят лишь из гальки или песка и камней, которые на первый взгляд кажутся беспорядочно разбросанными группами. Но на самом деле их композиция и расположение групп подчиняются правилам мировоззренческих концепций дзэн-буддизма. Обычно их ставят по три в соответствии с буддийской триадой. Функционально такие сады предназначены для медитаций, что хорошо помогает отстраниться от повседневных забот и мирской суеты. Их конструкция еще больше усиливает тягу японцев к любованию и восхищению природой, к уединению и размышлениям. Они пробуждают принцип умения видеть прелесть обычного, красоту и изящество в простоте.

«Но для японца камень может быть не менее выразителен, чем цветок.» поэт Такубоку

Позиция камня в аранжировке сада должна быть таковой, чтобы он стал живым, а не просто был обычным камнем. А влияние дзэн в том, чтобы оставался намек недоговоренности, легкой незавершенности, что является обязательным постулатом искусства, так как совершенство форм противоречит вечной изменчивости мира, а небольшой изъян дает естественность творению; незавершенность дает возможность зрителю поучаствовать в сотворчестве художественного процесса своим воображением. Благодаря искусству, человек может принять сокровенную, скрытую суть вещей — понятие югэн в японской эстетике, которое благодаря недосказанности и намеку, может дать гораздо больше, чем самое подробное описание в словах и красках.

Жесткая природа Японии воспитала характер японского народа, которому часто приходилось начинать все сначала, в умении ценить великий дар жизни, красоту и неповторимость каждого ее мгновения.

Учение Будды невозможно передать ни писаниями, ни иконами. Истина раскрывается в сатори – внезапном озарении, которое вызывается в процессе созерцания природы, в неожиданном постижении связей человека и сложностей постоянно меняющегося мира. Раньше к этому вели загадочные диалоги между учителем и учеником, затем пришли коаны в виде вопросов и загадок, разгадка которых означала — открыть состояние духа учителя в момент их создания и достичь сатори.

Вот как описывается то, что человек чувствует в японском саду:

«Золотой ключик легко поворачивался в замочной скважине. Дзи-инь! И вдруг передо мной словно открывалась неведомая страна, бывшая все время рядом, но до поры до времени отделенная от глаз тонкой стенкой, тряпичным ковриком, как в каморке папы Карло под лестницей.

Иногда я даже не слышала, как он поворачивался. Как это происходило? То ли ты сам делал маленький шаг навстречу волнам из гравия. И гравий ли это? Может быть, просто яркие блики солнца? или это волна немного дальше лизнула берег, и вот ты по щиколотку в воде. Шагнул еще дальше – уже по пояс, а потом легко, словно на одном вздохе, подняла тебя волна и понесла неторопливо и покорно, так же небрежно, как несет она многотонные махины кораблей и баюкает одинокого пловца, с той же резвостью, с которой мчит она тысячи километров, прежде чем коснется кромки суши.» Источник

У японцев особое отношение к природе – они воспринимают ее как живой организм, а себя его частью и считают что в каждом предмете заложены свойства любого другого предмета. Мир не состоит из независимых предметов и все это отражено в народном творчестве с его сказочными превращениями. Со временем абстрактное мышление развилось так, что мир стали разделять на части и даже разные миры – материальное и идеальное, мир естественный и сверхъестественный, которые взаимодействуют друг с другом, но остаются самостоятельными.

Лишив природу души, что еще осталось у первобытных народов, человек отделил себя от природы и даже поставил себя выше нее. Ранее же люди воспринимали окружающие вещи такими какие они есть без вопросов – что и откуда и зачем – во всей их целостности и первозданности. Они просто есть и все. В японской культуре сохранилось почитание природных духов – ками, которые являлись невидимой ипостасью всего окружающего, одухотворяя природу и все из повседневной жизни. Японцы считают их такими же реальными как они сами, только невидимыми, населяющими их острова вместе с ними. Отношения между людьми и духами всегда отличались взаимной благожелательностью, люди никогда не боялись их и считали мир изначально добрым и совершенным. Зло они считали пришедшим в мир извне, из мира тьмы, избавиться от действия злых сил можно было через обряд омовения.

Так как люди видели, что природа постоянно меняется, живет, то и воспринимали ее как живой организм.

Второй специфической чертой японцев является их поклонение красоте, а так как проявления природы в виде гор, камней, деревьев были необыкновенно прекрасны, то японцы считают их священными и проявлением одухотворенности. А к камням испытывали вообще трепетное отношение. В них ощущается присутствие некой скрытой силы. Причем драгоценные камни не считаются такими уж заманчивыми, их красота слишком броская, что лишает их гармонии.

Со временем духи ками персонифицировались, а места их обитания стали считаться священными и на их месте развились японские сады, то есть изначально начало искусства японских садов идет от места пребывания божества.

Еще одна интересная деталь в том, что японский язык полон гласных звуков и воздействует на правое полушарие, в отличии от европейских языков, где больше согласных и идет активация логического левого полушария мозга. Это также влияет на более острое восприятие единства с природой, так как у японского народа выше развита чувствительность и творческая часть натуры, преобладающая над логикой.

Смотрите это видео ниже, медитируйте и наслаждайтесь и учитесь у японцев трепетному отношению к природе и любви к красоте!

А это видео про живые камни:

(c) Людмила Кинг

 Если вам понравилась статья, пожалуйста оставьте ваш комментарий!

Подпишитесь и поставьте нравится: